Götz Nordbruch

„Die Herrschaft des Teufels“

Antisemitische Wahrnehmungen gesellschaftlicher Konflikte in Ägypten

„Sie morden aus Verzweifelung“, so lautete der Titel eines Essays der Wochenzeitung Stern im Sommer diesen Jahres.1  Folgt man dem Autor dieses Artikels über die Selbstmordanschläge palästinensischer Gruppierungen, dann liegen die Hintergründe der Intifada ähnlich wie die der Anschläge vom 11. September in der Auswegs- und Perspektivlosigkeit der Menschen in der arabischen Welt, und insbesondere in den palästinensischen Gebieten.
Wie vor Jahren Christian Ströbele, der die israelische Politik für die Scud-Angriffe des Iraks auf Tel Aviv verantwortlich machte, war Jürgen Möllemann einer der ersten, der nach dem 11. September auf Israel zeigte, um die eigentlich Verantwortlichen zu entlarven. In weiten Teilen der deutschen Öffentlichkeit hat sich sehr schnell eine Argumentation durchgesetzt, in denen die Anschläge als Reaktionen auf die israelische Besatzungspolitik interpretiert werden.
Im Folgenden geht es mir darum, Debatten in arabischen Ländern zusammenzufassen, die eine andere Lesart der Anschläge und des artikulierten antiisraelischen und antiamerikanischen Protestes nahelegen. Anhand einiger Kontroversen möchte ich aufzeigen, inwiefern sich die Auseinandersetzungen in der arabischen Öffentlichkeit um Israel und die Juden in den letzten Jahren verselbständigt haben. Die Entkoppelung des Bildes von Israel und den Juden von jeglichen Bezügen zur Realität macht  deutlich, wie wenig sich diese Bilder mit konkretem Handeln israelischer Regierungen oder sonstigen jüdischer oder israelischer Institutionen in Verbindung bringen lassen.

1. „Warum hassen wir Amerika?“ – Reflektionen über die Hintergründe internationaler Konflikte

In den Kommentaren, die in den letzten Monaten in arabischen Talkshows und Zeitungen unter dem Motto »Warum hassen wir Amerika?« veröffentlicht wurden, lassen sich wenig Belege für die These finden, dass es sich bei den Protesten gegen die US-geführte Intervention in Afghanistan und die drohenden Angriffe auf den Irak um einen unbeholfenen Hilfeschrei der Unterdrückten handelt. Betrachtet man den Kontext der Kritiken an der amerikanischen Außenpolitik, wird der interpretatorische Rahmen deutlich, innerhalb dessen sich diese Konfliktwahrnehmungen bewegen.2
Beispielhaft steht dafür die Geschichte, die wenige Tage nach den Anschlägen vom Fernsehsender der libanesischen Hisbollah verbreitet wurde. Die zentrale Botschaft lautet, dass nicht Usama bin Laden, sondern vielmehr die Juden für den Anschlag verantwortlich seien. Als »Beleg« wird angegeben, dass die über 4 000 Juden, die angeblich am 11. September auf wundersame Weise nicht zur Arbeit im World Trade Center erschienen, rechtzeitig vor dem Anschlag gewarnt worden seien. Daher könne es sich bei dem Anschlag nur um eine jüdische Verschwörung handeln. In verschiedenen Variationen zieht sich diese Geschichte seither durch die Debatten.3  
Es ist genau diese Reduktion gesellschaftlicher Konflikte auf übergeordnete, undurchschaubare  Kräfte, die auf das Auseinanderfallen von Geschehen und Deutung des Geschehens hinweist und kaum noch als eine Kritik politischer und ökonomischer Unterdrückungsverhältnisse verstanden werden kann.

Konfrontation zwischen dem Islam und dem Westen
Diese Theorien einer jüdischen Verschwörung, die hinter den Anschlägen vermutet wird, gehen einher mit Darstellungen, in denen die Anschläge des 11. Septembers und die anschließende US-geführte militärische Intervention in Afghanistan als Ausdruck einer Konfrontation zwischen dem Westen und der arabisch-islamischen Welt interpretiert werden. Die Gegenüberstellung der zwei Blöcke geschieht dabei keineswegs anhand des Kriteriums der unmittelbaren Herrschaft, also im Sinne einer Konfrontation zwischen Unterdrückten und Unterdrückern. Dies zeigt sich beispielhaft in Positionen, die das so genannte links-islamische oder revolutionär-islamische Spektrum vertritt. In seinen jüngsten Interviews und Vorträgen äußert sich ein renommierter Vertreter dieser Strömung, Hassan Hanafi, über die Notwendigkeit einer »neuen arabischen Renaissance«, in der sich die arabisch-islamische Welt vom Westen ideologisch, ökonomisch und politisch befreien müsse. Zwar geht es auch in diesen Deutungen immer wieder um die Erfahrungen des Kolonialismus und der westlichen Dominanz. Der ägyptische Professor für Philosophie macht allerdings keinen Hehl daraus, dass die von ihm geforderte islamische Revolution eben keineswegs nur eine Befreiung von dem kolonialen Unterdrücker anstrebe. Im Gegenteil. Nachdem alle antikolonialen Bewegungen gescheitert seien, sieht er allein im islamischen Widerstand in den palästinensischen Gebieten, in Bosnien und dem Kosovo, in Südafrika und insbesondere in Südostasien die Chance, auch die Fragen nach »Identität und dem Anderen, Unabhängigkeit und Abhängigkeit, Gegenwart und Zukunft, Erneuerung und Authentizität« 4 zu stellen.
Hanafi, der bereits in den frühen 80er Jahren für das Ineinanderfallen islamistischer Ideologie    und sozialistisch argumentierender Sozialkritik stand, verweist dabei ausdrücklich auf Oswald Spenglers Werk »Der Untergang des Abendlandes«, das die Aufklärungskritik der völkischen Revolution der zwanziger Jahre in Deutschland repräsentiert. Er widerlegt damit auch den letzten Verdacht, bei dieser »Befreiung vom Westen« könnte es sich um den Versuch einer emanzipativen Überwindung der Ambivalenzen der westlichen Moderne handeln.

‚Der Jude’ im Wandel der Zeit
Die Verbindung von Kritik der westlichen Moderne und antisemitischer Verschwörungstheorie findet sich besonders deutlich im Bild des »jüdischen Freimaurertums« als einer »verborgenen Hand«, die in einigen Kommentaren hinter den Anschlägen ausgemacht wurde. Das jüdische Freimaurertum ziele letztlich nur darauf ab, so ein Autor mit Hinweis auf die antisemitischen Protokolle der Weisen von Zion, unter dem Banner säkularer und aufklärerischer Forderungen nach Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit sowohl dem Christentum als auch dem Islam den Garaus zu machen.5  
In besonders eindringlicher Weise äußern sich Theorien über jüdische Verschwörungen auch in den Auseinandersetzungen mit dem Holocaust und dem Nationalsozialismus. Der Holocaust, so lautet ein geläufiges Argument, sei ein Mythos, der mit Hilfe von Verschwörungen in den Medien und der Politik vom Zionismus und Israel geschaffen wurde, um die Existenz Israels und die Besatzungspolitik zu legitimieren. Eindrucksvoll brachte der Herausgeber der französischsprachigen Wochenzeitung al-Ahram Hebdo, Muhammad Salmawy, diese Sichtweise auf den Punkt. In einem Artikel, den er »Suche die Juden!« übertitelt, berichtet er von dem Prozess gegen den französischen Holocaustleugner Roger Garaudy in Paris, die Einreiseverbote gegen den britischen Revisionisten David Irving in Deutschland und Kanada und die Affäre Monica Lewinsky.
In seinem Text stellt Salmawy die These auf, dass hinter allen drei Geschehnissen eine jüdische Verschwörung zu erkennen sei. Der Versuch, die Wahrheit über den Holocaust zu verbergen, trieb die Verschwörer an, Garaudy und Irving juristisch auszubremsen. Monica Lewinsky wurde zu jenem Zeitpunkt im Weißen Haus platziert, als bekannt wurde, dass William Clinton bei einem anstehenden Besuch des israelischen Premierministers Benyamin Netanyahu Zugeständnisse gegenüber den Palästinensern fordern würde.6  
Salmawy beendet seinen Artikel, dessen Überschrift auf den Ausspruch Napoleons »Suche die Frau« anspielt, mit der Frage: »War es wirklich die Frau, nach der Napoleon suchte«, die hinter diesen Ereignissen stand, »oder war es etwas anderes, etwas weniger Schönes, dafür aber umso Zerstörerisches als die Frau?« Ähnliche Interpretationen finden sich in unterschiedlichsten Zusammenhängen - egal ob es sich dabei um die Angriffe auf Afghanistan oder einen unerklärlichen Anstieg von Nierenschäden seit dem Abschluss des Vertrages von Camp David mit Israel handelt. Die Erklärung sozialer Probleme reduziert sich auch hier auf Verschwörungstheorien, hinter denen mehr oder minder deutlich die Juden, mindestens aber der Zionismus zu erkennen ist.
Selbst aus den Kreisen der al-Azhar Universität in Kairo, der bedeutendsten Stätte religiöser Orthodoxie in der islamischen Welt, werden ähnliche Konfliktinterpretationen angeboten. In einem Beitrag für eine wöchtliche Zeitung der Universität wird der Koran zur Feindbestimmung herangezogen. Der Artikel, der unter der Überschrift „Kenne die Feinde“ erschien, ist dabei sehr eindeutig: Feinde, das sind dem Teufel zunächst auch die »kriegerischen Ungläubigen«. Als besondere Bedrohung, die weder »an den Grenzen Palästinas« noch am Nil oder dem Euphrat halt mache, sondern die die Beherrschung der Welt und die Zerstörung des zivilisatorischen Erbes und der menschlichen Werte anstrebe, müsse man sich aber vor allem der Juden erwehren. Seit Menschengedenken seien die Juden dafür bekannt, dass sie weder »Versprechen noch Pakt« hielten. »Die Juden sind diejenigen, die die Propheten töteten«, »die Heuchler«, »die Betrüger«, die, »die Verderbnis bringen« und die »Menschen zum Materiellen verleiten«. Sie sind die »Feinde der Gläubigen« und stehen »heute wie damals hinter dem Teufel«.7
Dieses Bild des ewigen Juden, der in Feindschaft zur menschlichen Gemeinschaft stehe, wird selbst von Sheikh Muhammad al-Tantawi, dem Sheikh der al-Azhar Universität und damit der obersten religiösen Autorität des sunnitischen Islam, gezeichnet. In seinem umfangreichen Werk »Die Söhne Israels in Koran und Sunna«, das 1998 erschienen ist, geht es ihm ausdrücklich nicht um eine Auseinandersetzung mit den Juden zur Zeit Muhammads. Denn, so Tantawi, »der Beweis für die Zuverlässigkeit der koranischen Beschreibungen der Juden« sei ja gerade, dass sich deren Darstellungen »zu jeder Zeit und an jedem Ort« bestätigt fänden. Seine ausführliche Auseinandersetzung mit den »Protokollen der Weisen von Zion«, die er als authentische Quelle der jüdischen Geschichte ausweist, wird nur noch mit dem Abdruck einer gefälschten Rede des amerikanischen Politikers Benjamin Franklin gesteigert, mit der er die Nation vor der jüdischen Gefahr gewarnt wissen will.
Tantawis Studie über die Juden im Islam schließt mit den Franklin zugeschriebenen Sätzen: »Ich warne Sie, verehrte Herrschaften, wenn Sie die Juden nicht auf ewig von der Einwanderung ausschließen, werden Ihre Kinder und Ihre Vorfahren Sie noch im Grabe verfluchen. Der Geist der Juden unterscheidet sich von unserem, selbst wenn sie seit zehn Generationen unter uns leben. (...) Die Juden sind eine Gefahr für das Land. Wenn Sie eindringen, werden sie es zerstören und verderben.« 8

Globalisierung und die „Herrschaft des Teufel“
In einer Schrift des Autors Muhammad Qutb, der in seinem Buch über die Globalisierung den Gefahren der drohenden »Herrschaft des Teufels« nachspürt, werden die Hintergründe der jüngsten gesellschaftlichen Herausforderungen auf den Punkt gebracht. Hinter der Globalisierung, daran lässt Qutb keinen Zweifel, steht »das internationale jüdische Kapital, was bereits seine Ursprungsländer beherrscht und danach strebt, diese Herrschaft über die ganze Welt auszudehnen«. 9 Diese »Geschichte der jüdischen Herrschaft über die Menschen«, die mit der Globalisierung ihre aktuellste Stufe erreicht habe, äußere sich in »der Verbreitung moralischer Verderbnis, sexueller Anarchie, Ketzerei, Drogen und verschiedenen Formen des Wahns und Besessenheiten.« 10
Diese Verbindung von Globalisierungskritik und einer Verteidigung von Moral und kultureller Identität, die bereits in den Darstellungen Hanafis deutlich wurde, verweist auf ein anderes Thema, welches in den Auseinandersetzungen mit gesellschaftlichen Konflikten immer wieder in arabischen Medien aufgegriffen wird: Drogen, Prostitution und kultureller Verfall.
Die Bücherverkaufstände in ägyptischen Straßen bieten eine Vielzahl von Büchern zum Verkauf, in denen Geschichten über Versuche des Mossads beschrieben werden, mit Hilfe von jüdischen Prostituierten das ägyptische politische und soziale Establishment zu unterwandern. „Krieg der Prostituierten – Jüdische Frauen und arabische Politiker“ ist nur ein Titel, der in den letzten Jahren auf den Markt kam.11  
Die Erfolge der israelischen Transexuellen Danna International unter ägyptischen Jugendlichen sind gerade in dieser Hinsicht aufschlußreich. Die Kassetten der Sängerin jemenitischer Herkunft wurden verboten und lösten zudem eine vehemente Debatte aus, in der es immer wieder um die „zionistischen Versuche einer Normalisierung durch Sex“12 ging.
Während es hierbei in erster Linie um die Gefahren für die Moral der Jugend geht, geht es in Auseinandersetzungen um Prostitution auch immer wieder um die Gefahren von AIDS und anderen Krankheiten, die von Israel mutwillig gestreut werden. Berichte über vergiftete Tomaten, die aus Israel importiert werden, stehen dabei neben Vorwürfen, Israel beliefere Ägypten mit HIV-verseuchten Blutkonserven.13
Ähnlich wie Fragen der Moral und insbesondere der Sexualität bieten auch Konflikte um die historischen Ursprünge und Leistungen der ägyptischen Gesellschaft immer wieder Anlass für die Artikulation antisemitischer Ressentiments. Neben immer wieder erhobenene Vorwürfen, Israel oder „die Juden“ würden Ansprüche auf die Pyramiden oder andere pharaonische Stätten in Ägypten erheben, stehen dabei verschiedene Grabstätten im Nildelta im Mittelpunkt der Diskussion. Renommierte Zeitungen wie die ägyptische Literaturzeitung Akhbar al-Adab berichten über zionistische Versuche eines „Zivilisationsraubes“14 . In der Zeitung, die von dem angesehenen Schriftsteller Gamal al-Ghitani herausgeben wird, erscheinen mittlerweile regelmäßig Artikel über Bemühungen, die kulturelle Identität Ägyptens zu untergraben.
Die Verteidigung der kulturellen Authentizität, die durch zionistische Versuche einer „Judaizierung“ bedroht wird, umfasst neben den ägyptischen Altertümern auch die Kunst und Kultur des 20. Jahrhunderts.15  Die Veränderungen der Alltagskultur im Verlaufe der politischen und ökonomischen Globalisierung lassen sich in diesem Verständnis als Teil einer groß angelegten zionistischen Verschwörung deuten.

2. ‚Der Jude’, ‚Zionismus’ und ‚Israel’ – Historische Hintergründe einer antisemitischen Semantik

Ein Überblick über diese Facetten des Judenbildes und der Darstellungen Israels macht die Dominanz antisemitischer Wahrnehmungen in den gegenwärtigen Auseinandersetzungen um gesellschaftliche Konflikte deutlich. Die Politik Benjamin Netanyahus, Ehud Baraks oder Ariel Sharons spielt in diesen Debatten keine Rolle. Offensichtlich ist, dass sich diese Interpretationen des Geschehens nicht aus einer unmittelbaren Nützlichkeit im Sinne einer politischen Opportunität ableiten lassen. Die häufig aufgestellte These, es gebe einen Zusammenhang zwischen der Nähe zum Nahostkonflikt und dem Antisemitismus, erscheint angesichts dieser Darstellungen ebenso fragwürdig. Vieles deutet sogar darauf hin, dass das Gegenteil zutrifft.
Die wüstesten Verschwörungsszenarien finden sich eben gerade nicht in der palästinensischen, sondern in der jordanischen und, vor allem, in der ägyptischen Populärkultur. Hier entlädt sich wie in kaum einem anderen arabischen Land die Suche nach dem Ursprung der als Bedrohung wahrgenommenen gesellschaftlichen Veränderungen in antisemitischen Attacken gegen neu eröffnete Supermarktketten, Schwule und vermeintlich pornografische Literatur, ganz zu schweigen von Vorwürfen und Verdächtigungen gegen die verbliebenen 200 ägyptischen Juden.
Trotz der Verbreitung dieses Denkens, in dem sich völkische und antimoderne Vorstellungen zu antisemitischen Feindbestimmungen zusammenfügen, wird immer wieder angemerkt, dass es sich bei diesen Darstellungen um einen europäischen Import handele. Eine solche Erklärung, in der eine Ideologie wie die Druckerpresse oder die Straßenbahn zu einem Exportgut des Kolonialismus wird, führt in die Irre. Versteht man Ideologie nicht als authentischen Ausdruck einer geografischen oder natürlichen Besonderheit, sondern als sozial und historisch bedingte Aneignung der gesellschaftlichen Wirklichkeit, dann ist es zu fragen, weshalb eine bestimmte Ideologie zu einem bestimmten Zeitpunkt attraktiv, überzeugend und eventell handlungsleitend wird.

Reaktionen auf Modernisierung und Imperialismus
In diesem Sinne lassen sich auch die beschriebenen Ausbrüche des Judenhasses historisch herleiten. Sie sind Ausdruck der gesellschaftlichen Umbrüche, mit denen der Nahe Osten in den letzten zwei Jahrhunderten konfrontiert war, und damit ähnlich jenem Denken, wie es sich in Europa und insbesondere in Deutschland seit dem Ende des 19. Jahrhunderts entwickelte.16  
Die Entwicklung des arabischen Nationalismus steht in unmittelbarem Zusammenhang mit den gesellschaftlichen Modernisierungsprojekten, wie sie sich im Osmanischen Reich und im Ägypten des 19. Jahrhunderts durchsetzten.17  Die beginnende Industrialisierung der Landwirtschaft, das Entstehen eines umfassenden Bildungssystems und die Durchsetzung bürgerlicher Reformen unter den ägyptischen und osmanischen Herrschern fielen dabei mit religiösen Reformbewegungen zusammen. Der wachsende Einfluss der Kolonialmächte und deren zunehmende Identifikation mit den sozialen und politischen Modernsierungen äußerten sich in eindringlicher Weise in den entstehenden nationalen Bewegungen.
Die kosmopolitischen Enklaven in Alexandria, Kairo oder Beirut, die unter dem Einfluss der Kolonialmächte am meisten von den Reformen profitierten, bestärkten diese Identifikation von Modernisierung und Imperialismus. Die Forderungen nach nationaler Unabhängigkeit, die sich je nach Region gegen das Osmanische Reich, Großbritannien und Frankreich und immer stärker auch in Abgrenzung zur zionistischen Bewegung formierten, bildeten den Kristallisationspunkt der politischen Bewegungen um die Jahrhundertwende.18  
In den Auseinandersetzungen mit dieser Periode wird immer wieder auf die Rolle Kemal Atatürk, dem Gründer der modernen Türkischen Republik, hingewiesen. Die von ihm vorangetriebene Abschaffung des islamischen Kalifats galt vielen als letzter Beleg für seine jüdische Herkunft. Atatürk gilt als herausragendes Beispiel eines so genannten Dönme, eines zum Islam konvertierten Juden unter osmanischer Herrschaft. Trotz des neuen Glaubens standen diese Konvertiten immer unter Verdacht, an ihrer früheren Religion festzuhalten und im Schatten ihrer formellen Zugehörigkeit zum Islam die Interessen der Juden durchzusetzen. In den Vorwürfen gegen Atatürk drückt sich zudem der Übergang von religiösen zu modern-rassistischen Vorstellungen von »dem Juden« aus.19  
Der Entwicklung eines Begriffs vom »inneren Feind«, der als fünfte Kolonne äußerer Mächte gegen die wahren Interessen der Gemeinschaft arbeite, steht in diesem Kontext. Während sich frühe ägyptische Nationalisten mit ihren Warnungen vor den dukhala, den Eindringlingen, noch in erster Linie gegen syrische Emigranten wendete, richtete sich der Gründer der Syrisch Sozial-Nationalistischen Partei, Antun Saada, mit seinem Nationalismus ausdrücklich auch gegen die »inneren Juden«.20  

Antijudaismus als Überlieferung
Gerade diese Definition des Feindes lag nahe. Ebenso wie für den europäischen Antisemitismus lässt sich auch für die arabisch-islamischen Länder der Zusammenhang von religiösen Stereotypen und den kollektiven Feindbestimmungen nachzeichnen. Der immer wieder erhobene Einwand, die islamische Geschichte sei insgesamt weit weniger blutig als die christliche, bleibt dabei völlig unbestritten. Bei der Auseinandersetzung mit den heutigen Konflikten geht es aber eben gerade nicht um einen Vergleich des religiösen Zusammenlebens im christlichen und islamischen Mittelalter, sondern um das Weiterwirken tradierter religiöser Stereotype in modernen Gesellschaften. Ebenso wie der christliche Antijudaismus vom modernen Antisemitismus zu unterscheiden ist, ist zwischen der relativen Harmonie im mittelalterlichen Andalusien und den Auseinandersetzungen im 20. Jahrhundert zu differenzieren.
Die antijüdischen Stereotype, die sich sowohl im Koran als auch in der Sunna in den Beschreibungen über die Auseinandersetzungen zwischen Muhammad und den jüdischen Gemeinden finden, sind daher bedeutungsvoll, weil sie - heute wie vor 1 400 Jahren - als ein Bezugspunkt im Verhältnis zwischen Muslimen und Juden dienen. Während die frühen koranischen Beschreibungen noch von dem Wunsch geprägt waren, die Juden von Muhammad zu überzeugen, der als Messias das letzte Glied in der göttlichen Offenbarungsgeschichte repräsentiere, verschlechterte sich das Verhältnis mit der fortwährenden Weigerung der Juden, den neuen Glauben anzunehmen. In diesem Kontext stehen die Suren, in denen die Juden als vertragsbrüchig und korrupt, unaufrichtig, materialistisch und intrigant beschrieben werden.21  
Die Konstruktion des Feindes, der die im Zuge der gesellschaftlichen Modernisierung zunehmend abstrakter werdenden Gewaltverhältnisse verkörperte und zugleich die negative Bestimmung des eigenen Kollektivs ermöglichte, konnte auf die überlieferten Stereotype der religiösen Quellen zurückgreifen. Die europäischen Missionare, deren Antijudaismus bereits in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts zu zahlreichen Ritualmord-Vorwürfen gegen Juden führte, sowie die arabischen Christen trugen ebenfalls dazu bei, die antijüdische Definition der Gemeinschaft durchzusetzen.

Gemeinschaft der Antiimperialisten
Die antimoderne Utopie einer homogenen organischen Gemeinschaft, die sich in den antiamerikanischen Demonstrationen und den Selbstmordanschlägen in den palästinensischen Gebieten artikuliert, beschränkt sich nicht auf islamistische Bewegungen. Gerade das ideologische Zusammenwirken von säkularen und religiösen, islamischen wie christlichen Strömungen in arabischen Ländern weist darauf hin, dass die Bezüge auf die islamischen Quellen nur eine Facette in der Formierung dieses Denkens ausmachen.
In der Entwicklung des Konzepts des Heldentodes, der mit dem Versprechen auf ‚72 schwarzäugige Jungfrauen’ im Paradies zur Option eines Dienstes an der Gemeinschaft wird, lässt sich dieses Ineinanderfallen unterschiedlicher Strömungen in einer nicht mehr notwendigerweise religiösen Ideologie der Gemeinschaft zeigen. Wenngleich sich der Begriff des Shahid, des Märtyrers, aus dem Koran ableitet, wird er in den gegenwärtigen Diskussionen keineswegs mehr alleine von oder für Muslime angewendet. Ebenso wie das Symbol des Felsendoms in Jerusalem mittlerweile als nationales, und eben nicht mehr als religiöses Symbol verwendet wird, bezieht sich das Gerede vom Märtyrertum mittlerweile immer häufiger auch auf Christen.
Als Konzept des Opfertodes für die gemeinsame Sache gewinnt diese Vorstellung ihre Wirkungsmacht in den sich annähernden nationalen und religiösen Ideologien. Es ist eben nicht allein der islamistische Attentäter, der sich als Belohnung für seine Tat das Paradies herbeisehnt, sondern es sind mittlerweile auch die Bombenbauer der PFLP, die in den letzten Monaten ihre Anschläge an das zuvor nur von der Hamas und dem Islamischen Jihad bekannte Zeremoniell des Gemeinschaftsdienstes anpassten.
Diese gemeinsame Verteidigung der Gemeinschaft und deren »kulturelle Authentizität« ist in Ägypten längst zum verbindenen Element im öffentlichen Diskurs geworden. In einem Prozess gegen Homosexuelle, der erst vor kurzem abgeschlossen wurde, zeigte sich das einigende Band dieser Ideologie. Die Forderungen nach hartem Durchgreifen gegen die »Perversionen« dieser Gruppe von »Satanisten«, denen immer wieder Kontakte nach Israel unterstellt wurden, kamen aus allen politischen und religiösen Spektren.22  
Als Bewahrer der kulturellen Identität gegen den »weltweiten Krieg der Perversen gegen Ägypten« 23 profilierte sich die Opposition, während die regierungsabhängige Justiz 16jährige unter dem Vorwurf der Prostitution für Jahre hinter Gitter schickte.
Wie weit diese individuelle Verpflichtung auf die Gemeinschaft wirkt, wurde im Prozess deutlich. Selbst jene, die zufällig Opfer dieser Einschwörung auf das homogene und authentische Kollektiv wurden, traten schließlich als deren Verteidiger auf. Auf den Vorwurf, die Gruppe habe die Abwendung von der Religion propagiert, entgegnete ein Anwalt, die Angeklagten hätten tatsächlich versucht, gegen eine Religion zu kämpfen – nämlich gegen die jüdische. Der Kampf gegen die Juden und die Befreiung Jerusalems könne der Gruppe aber kaum vorgeworfen werden, schließlich stehe dies mit den religiösen Pflichten in Einklang.24  
Was sich in diesen Wahrnehmungen ebenso wie in den Anschlägen auf die USA äußert, ist dabei keineswegs auf einen primitiven islamischen Glauben zurückzuführen. Vielmehr ist dieses Denken der modernste Ausdruck einer kollektiven Hoffnung auf eine »romantische Gegenmoderne«25 , die mit der scheinbaren Legitimation einer gescheiterten Emanzipation der Dekolonisation (Wolter) einhergeht und sich weitgehend unabhängig von Koran und Sunna als moderne Ideologie entwickelte. Die Annahme, dass sich diese Ideologie aus einer einheitlichen islamischen Philosophie ableitet, deren Grundlagen bereits im siebten Jahrhundert geschaffen wurden, verkennt deren grundsätzlich modernen Charakter.
Der libanesische Journalist Hazem Saghiyeh brachte die Auswirkungen dieses Denken kürzlich ganz treffend zum Ausdruck. In einem Kommentar für die arabischsprachige Londoner Tageszeitung al-Hayat schrieb er: »Wer sich die Nachrichten, die aus Ägypten kommen, und die Positionen der meisten ägyptischen Intellektuellen, Journalisten und Politiker anschaut, bekommt den Eindruck, die Welt wache jeden Morgen auf, reibt sich die Augen und ruft aus: ‚Oh Gott, es ist schon Sieben, es ist spät, ich muss sofort mit der Verschwörung gegen Ägypten beginnen.’«
Ägypten, so Saghiyeh, war einst das Symbol »für Fortschritt und Aufklärung in der arabischen Welt. Heute ist es selbst zum Grund seines kulturellen Verfalls geworden. Heute (...) ähneln wir der Weimarer Republik - nur ohne die Freude, die Freiheit und die Kreativität.«26  

Fußnoten

1 Stern (Hamburg), 26. Juni 2002.

2 Vgl. für ähnliche Auseinandersetzungen zu Beginn der 90er Jahre Walid M. Abdelnasser, “Islam and the West: Perspectives from the Egyptian Press, with Particular Emphasis on Islamist Papers”, in Islam and the West in the Mass Media – Fragmented Images in a Globalizing World, Kai Hafez (Hrsg.) (New Jersey: Hampton Press, 2000), 141ff

3 Vgl. u.a. al-Akhbar (Kairo), 29.10.01. Siehe für einen Überblick über diese Deutung der Anschläge MEMRI Special Dispatch, „Ein neuer Antisemitischer Mythos in der arabischen Presse“, www.memri.de, 08. Januar 2002

4 Akhbar al-Adab (Kairo), 14. Oktober 2002.

5 al-Akhbar (Kairo), 08. Oktober 2002.

6 Al-Ahram (Kairo), 02. Februar 2002

7 Saut al-Azhar (Kairo), 03. August 2001.

8 Muhammad Tantawi: Die Söhne Israels in Koran und Sunna (arab.) (Kairo: Dar ash-Shuruq, 1998), S. 751ff.

9 Muhammad Qutb: Die Muslime und die Globalisierung (arab.) (Kairo: Dar ash-Shuruq, 2000), 11.

10  Muhammad Qutb: Die Muslime und die Globalisierung (arab.) (Kairo: Dar ash-Shuruq, 2000), 29.

11 Muhammad al-Ghayta: Krieg der Prostituierten. Die Frauen der Juden und die arabischen Politiker (Kairo, 1995). 

12 Vgl. Ted Swedenburg, “Sa’ida Sultan/Danna International. Transgender Pop and Polysemiotic of Sex, Nation and Ethnicity on the Israeli-Egyptian Border”, in Mass Mediations. New Approaches to Popular Culture in the Middle East and Beyond, Walter Armbrust (Hrsg.) (Berkeley: University of California Press, 2000), 94-110, hier 98

13 Vgl. das Wissenschaftsjournal al-Ilm (Kairo), November 2001. Exemplarisch sei hier auch auf Salah Badiwi: Die israelische Penetration der Landwirtschaft in Ägypten (arab.) (Markaz al-Hadara al-Arabiyya l-I’lam w-an-Nashr: Kairo, 1992) verwiesen.

14 Gamal Al-Ghitani, “Zivilisationsraub” (arab.), Akhbar al-Adab (Kairo), 20. Mai 2001.

15 Vgl. Zainab Abd al-Aziz: Der Trick der Modernen Kunst. Zwischen Zionismus-Masonismus und Amerika (arab.) (Kairo: Zahra li-l-I’lam al-Arabi, 1990) sowie das etwas ältere Buch von Medhat Abu Bakr: Israeliyyat - Versuche einer Judaizierung des ägyptischen Menschens (arab.) (Kairo: o.A., 1987).

16 Vgl. insbesondere Hazem Saghiyeh: Die arabischen Nationalisten der Levante. Von Dreyfus bis Garaudy (arab.) (London: Riad el-Rayyes Books, 2000), 147-193., aber auch Bassam Tibi: Vom Gottesreich zum Nationalstaat. Islam und panarabischer Nationalismus (Frankfurt: Suhrkamp, 1987). 

17 Vgl. Israel Gershoni, “Rethinking the Formation of Arab Nationalism in the Middle East, 1920-1945: Old and New Narratives”, in Rethinking Nationalism in the Arab Middle East, James Jankowski/Israel Gershoni (Hrsg.) (New York: Columbia University Press, 1997), 3-25 und Albert Hourani: Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939 (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), 260ff. 

18 Sami Zoubaida, „Cosmopolitanism and the Middle East“, in Cosmopolitanism, Identity and Authenticity in the Middle East, Roel Meijer (Hrsg.) (Richmond: Curzon Press, 1999), 15-33.

19 Bernard Lewis: Die Juden in der islamischen Welt (München: C.H. Beck, 1987), 159ff. Vgl. für eine aktuelle Auseinandersetzung um den Einfluss der Dönme eine Rezension des Buches von Dr. Muhammad Muhammad Ibrahim Zaghut: Die Rolle der Dönme-Juden beim Sturz des osmanischen Kalifats (Kairo: Dar al-Tawzia wa-l-Nashr al-Islamiya, 1991) in Madjalla al-Azhar (Kairo), H. 5/2001, S. 292ff. 

20 Hanna al-Hadj Ibrahim, “Antun Sa’ada. Palästina ist eine Sache Syriens“ (arab.), Samed al-Iqtisadi (Amman), H. 123-4/2001, S. 100.

21  Léon Poliakov: Geschichte des Antisemitismus. Religiöse Toleranz unter dem Islam (Worms: Verlag Georg Heintz, 1979), 21ff.

22 Götz Nordbruch, „Sexualität als Vehikel der Globalisierung“, Gigi – Zeitschrift für sexuelle Emanzipation (Berlin), H. 16/2001.

23 al-Usbua (Kairo), 20. August 2001.

24 Akhbar al-Hawadith (Kairo), 13. September 2001.

25 Jungle World (Berlin), Heft 45/2001.

26 al-Hayat (London), 29. Juli 2001.

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