Rote Ruhr Uni

Der besitzindividualistische Menschenrechtsdiskurs in der Neuzeit

ingo — 2010-05-20T09:19:39Z

Privateigentum – „tief im Wesen des Menschen“ begründet?

ingo — 2010-03-01T09:57:13Z

Das Privateigentum ist das rechtliche Basisinstitut der kapitalistischen Gesellschaft. Eine begründete, d.h. rationale, Stellungnahme zu diesem Institut ist daher seit den Anfangstagen dieser Gesellschaft eine der zentralen Aufgaben sozialphilosophischen Denkens. Die bei weitem einflussreichste Fassung, ja die Begründung des modernen Eigentumsbegriffs findet sich in der 1689 veröffentlichten Zweiten Abhandlung über die Regierung von John Locke (1632 – 1704). Hier leitet Locke das privatexklusive Eigentum an Sachgütern aus dem Selbsteigentum der Person und der Vermischung ihrer rechtspersonalen Substanz mit Naturgegenständen im Prozess der Arbeit ab. Privateigentum wird damit erstmals in der politischen Ideengeschichte systematisch als vorsoziales Rechtsinstitut begründet und damit dem aufstrebenden Bürgertum eine nachhaltige Legitimationsgrundlage geschaffen, die noch im Bürgerlichen Gesetzbuch nachwirkt. Im Seminar soll dieser Ansatz in seinen Grundzügen und ideengeschichtlichen Konstellationen vorgestellt und einer Kritik unterzogen werden. Die Widersprüche des ökonomischen Liberalismus sollen dabei ebenso deutlich werden, wie die gemeinsamen – falschen - Grundlagen, die einige linke Eigentumstheorien mit ihrem liberalen Widerpart teilen.

Staat und Gesellschaft im Denken der Aufklärung

ingo — 2009-02-24T09:09:45Z

Mit Hobbes, Locke und Kant fomuliert das politische Denken ein völlig neues Gesellschafts-, Staats- und Eigentumsverständnis, das bis heute fortwirkt. Im Seminar sollen die zentralen Positionen dieser Theoretiker erarbeitet werden, die das Selbstverständnis der bürgerlichen Gesellschaft geprägt haben. Zugleich soll durch Kontrastierung dieses genuin bürgerlich-modernen Denkens mit vormodernen Politikauffassungen und zeitgenössischen Kritiken verdeutlicht werden, dass dessen Menschen- und Gesellschaftsbild keineswegs als selbstverständlich betrachtet werden kann.

VII. Der Begriff der Ideologie

ingo — 2008-06-12T22:27:05Z

Das „Ende der Ideologien“ wurde schon desöfteren proklamiert. Aber vielleicht ist diese Proklamation selbst noch ideologisch? Denn die Aktualität des Ideologie-Begriffes drängt sich immer wieder von neuem auf und die scheinbar vollends aufgeklärte und entzauberte Welt sieht sich gerade heute einem Kampf ebenso wirkmächtiger wie bisweilen gefährlicher Weltanschauungen ausgesetzt. Der Ideologiebegriff selbst ist dabei seit seiner Entstehung in den aufklärerischen Denksystemen des 17. und 18. Jahrhunderts stets umkämpft gewesen und von den unterschiedlichsten herrschaftskritischen und legitimatorischen Ansätzen verwendet oder verworfen worden. Das Seminar soll einen Überblick über die wichtigsten Bedeutungsschichten und Verwendungsweisen des Ideologiebegriffs bieten. Dabei wird stets die Aktualität und das Erklärungspotential des Begriffs für die wissenschaftlichen und politischen Kontroversen zu Beginn des 21. Jahrhunderts reflektiert.

Poesie und Revolution. Thesen über den Versuch der Aufhebung der Kunst in der Situationistischen Internationale

ingo — 2008-01-02T08:56:26Z

„Um Kunst zu machen, ist es recht spät“ (‚Potlatch‘ N° 25, 26.1.1956)

Der Dadaismus wollte die Kunst liquidieren, sie „aufheben (...), ohne sie zu verwirklichen“, der Surrealismus dagegen sie „verwirklichen, ohne sie aber aufzuheben“: Seine originär revolutionären Bestrebungen versandeten innerhalb des Bestehenden, nicht zuletzt, weil dieses den zumindest formalen Vorsprung der Kunst eingeholt hatte. Die Situationistische Internationale begriff sich konsequent als bestimmte Negation beider Positionen. Ihre Kritik „hat gezeigt, daß die Aufhebung und die Verwirklichung der Kunst die unzertrennlichen Aspekte ein und derselben Überwindung der Kunst sind“ (‚Die Gesellschaft des Spektakels‘, 1967). Denn der befreiende Charakter einer künstlerischen Emanzipationsbewegung hinge von der Besitzergreifung der am weitesten fortgeschrittenen technischen Mittel ab; so sollte die in der Kunst in eine eigene Sphäre ver- und gebannte ästhetische Qualität in die wirkliche Welt zurückgenommen, die Poesie mit dem Leben versöhnt werden: Die bestehende Welt wäre radikal verändert, jede Klassenherrschaft beendet. In dieser Aufhebung der Kunst erblickten die Situationisten die „Nordwestpassage“ der proletarischen Revolution, welcher der Vortrag nachzuspüren verspricht.

XIX. Privateigentum – „tief im Wesen des Menschen“ begründet? Zur Entstehung und Kritik des bürgerlichen Eigentumsbegriffs

ingo — 2007-11-27T20:28:58Z

Der Begriff des Privateigentums ist einer der zentralen Begriffe, auf dem die moderne Gesellschaft ihr Selbstverständnis aufbaut. Privateigentum wird als „dem“ Menschen angemessene Aneignungs- und Rechtsform von Gütern begriffen – die bürgerliche Gesellschaft damit als vernünftig und dem Wesen des Menschen angemessene legitimiert. Die bei weitem einflussreichste Fassung, ja die Begründung des modernen Privateigentumsbegriffs findet sich in der 1689 veröffentlichten Zweiten Abhandlung über die Regierung von John Locke. Locke leitet das Recht auf Privateigentum aus dem Wesen des Menschen ab, genauer: aus der „Vermischung“ seiner Fähigkeiten mit Sachgütern durch Arbeit. Privateigentum wird damit erstmals in der politischen Ideengeschichte systematisch als vorsoziales Rechtsinstitut begründet und damit dem aufstrebenden Bürgertum eine nachhaltige Legitimationsgrundlage geschaffen, die noch im BGB nachwirkt. Auch viele Kritiken am Kapitalismus wurden von dieser „Arbeitstheorie des Eigentums“ geprägt („Eigentum (der Ausbeuter) ist Diebstahl“, „Recht auf den vollen Arbeitsertrag“ usw.). Der Vortrag soll Lockes Ansatz in seinen Grundzügen und ideengeschichtlichen Konstellationen vorstellen und einer Kritik unterziehen. Die Widersprüche des ökonomischen Liberalismus sollen dabei ebenso deutlich werden, wie die gemeinsamen (falschen) Grundlagen, die viele linke Eigentumstheorien mit ihrem liberalen Widerpart teilen.

XVIII. Machttheorie des Rechts oder Rechtstheorie der Macht? Thomas Hobbes' politische Philosophie

ingo — 2007-09-26T21:47:44Z

Thomas Hobbes ist einer derjenigen Autoren, die elementare Beiträge zur Selbstverständigung der bürgerlichen Gesellschaft geliefert haben und zugleich mit der Absicht der Apologie derselben deren objektiven Zynismus offen ausgesprochen haben. Insbesondere die Reflexion der Verwobenheit von bürgerlichem Sekuritätsstreben, instrumenteller Rationalität aus besitzindividualistischer Perspektive und absoluter Herrschaft, von Recht und Macht, kurz: des Preises, den das bürgerliche Subjekt für die Existenz wechselseitiger privatautonomer Freiheit zu zahlen hat, ist es, die Hobbes' Mitte des 17. Jahrhunderts formulierte politische Philosophie nach über 350 Jahren nicht verstaubt erscheinen lassen. Das bürgerliche Denken hat er dabei zwar entscheidend geprägt, aber kaum einer der nach ihm kommenden Theoretiker des Staates ist ohne eine empörte Verurteilung oder wenigstens Entschärfung seiner Prämissen und Schlussfolgerungen ausgekommen, um das Geschäft der Rechtfertigung des modernen Gewaltmonopols weiter betreiben zu können. Im Vortrag sollen Grundzüge und Probleme des Hobbesschen Versuchs einer Legitimation staatlicher Gewalt dargestellt werden.

XIV. Reichtum und Subjektivität

ingo — 2007-08-23T10:30:27Z

Das Werk von Karl Marx ist „ein einziges kritisches Urteil über die seitherige Geschichte, in der die Menschen sich zu Objekten ihrer blind ablaufenden ökonomischen Dynamik haben herabwürdigen lassen“ (Alfred Schmidt). Die Menschen werden in der Kritik der politischen Ökonomie aber nicht bloß als Objekte gesehen, sondern ihre Eigenschaft als Subjekte ist dort ein zentraler Gegenstand der Analyse. Schließlich ist es Marx' Ziel, die Formen des gesellschaftlichen Reichtums (wie Ware, Geld und Kapital) als von Menschen gemachte, aber nicht beliebig gemachte, auszuweisen und so Bedingungen angeben zu können, unter denen eine Abschaffung dieser Reichtumsformen möglich erscheint.

Der Vortrag will eine kurze Einführung in einige grundlegende Kategorien des Marxschen Ansatzes geben und sie auf ihre Relevanz für eine Erklärung des modernen Subjekts, seiner spezifischen Handlungs- und Denkweisen, hin untersuchen. Dabei sollen drei Fragen im Zentrum stehen: 1. Spielen die menschlichen Subjekte eine Rolle bei der Entstehung der Formen des gesellschaftlichen Reichtums und wenn ja, dann welche? 2. Was bedeutet der Begriff der „Charaktermaske“ und warum hat er eine zentrale Bedeutung für die Gesellschaftskritik? 3. Der Begriff des Subjekts taucht bei Marx in vielfältiger Bedeutung auf: Vom Menschen, der im Warentausch zum Rechtssubjekt wird, bis hin zur Bezeichnung des Kapitals als „automatisches Subjekt“. Was steckt hinter dieser merkwürdigen Bezeichnung und welchen Bezug hat sie auf den Begriff des Fetischismus, mit dem Marx zu erklären beansprucht, wie sich auch den modernen Menschen ihre Welt als „verzauberte und verkehrte“ darstellt? Der Vortrag soll schließlich ein Plädoyer dafür sein, dass das Nachdenken über Subjektivität ohne eine ökonomiekritische Fundierung keinen Sinn macht – gemäß dem Satz: Marx ist nicht alles, aber ohne Marx ist alles nichts.

XVII. Wertkritik ohne Wertbegriff

ingo — 2007-08-23T10:21:35Z

Auch wenn wertkritische Positionen zu Recht gegen den Postoperaismus geltend machen, Marx' ‚Kapital' sei keine soziologistische Klassentheorie ‚voraussetzungsloser, an sich seiender Konfliktsubjekte', sondern eine qualitative Theorie moderner Reichtumsformen, bleibt der Begriff von diesen Reichtumsformen doch auch in wertkritischen Ansätzen meist unklar oder wird gar in einer mystizistisch-theologischen Weise konzipiert. Wert, Geld und Kapital werden nach dem Vorbild des christlichen Gottes oder seiner modifizierten Hegelschen Variante vorgestellt, das ganze dann als ‚Aufklärungs-‚ ‚Positivismus-' oder gar ‚Theoriekritik' verkauft. Als sei Religionskritik die Konstatierung und moralische Ablehnung eines real existierenden personalen Gottes, wird Kapitalkritik als Konstatierung und moralische Ablehnung eines real existierenden logischen Widerspruchs verstanden, demzufolge „4=5“, „ein Ding zugleich und in derselben Hinsicht Nicht-Ding“ sei usf. Dies ist nicht nur Resultat einer spezifisch deutschen Vorliebe für die „mysteriöse Komposition von Gegensätzen“ (Feuerbach), sondern auch einer Konfusion hinsichtlich der Abstraktionsebenen der Darstellung im ‚Kapital' (Stichwort: Wert als vermeintliches ‚Gedankending') und einer Verwischung der Differenz von Formanalyse und Ideologiekritik (Stichwort: Wert als vermeintliche ‚verrückte Form'). Das, was Marx an bürgerlicher Geschichtsphilosophie und Politökonomie kritisiert, wird von diesen marxistischen ‚Theologen' für dessen eigene Position ausgegeben, Marx in einen pseudotiefsinnigen deutschen Ideologen verwandelt und dem Irrationalismus Tür und Tor geöffnet. Dagegen soll gezeigt werden, dass Marx' werttheoretische Grundbegriffe mit dem „credo quia absurdum est“ marxistischer Theologie nichts zu tun haben und eine wissenschaftliche Analyse der Formen des gesellschaftlichen Reichtums keineswegs einer Rationalisierung ihres Gegenstands gleichkommt.

XIII. Was bleibt vom westlichen Marxismus?

sven — 2007-04-20T11:45:23Z

Der sogenannte ‚westliche Marxismus' entsteht in den 1920er Jahren zunächst nicht als Antwort auf einen genuin ‚östlichen' Marxismus, sondern auf die versteinerte Marx-Orthodoxie der internationalen Sozialdemokratie, die später freilich in der Sowjetunion zur staatsoffiziellen Doktrin gerinnt. Er sucht Erklärungen für die Krise der sozialistischen Arbeiterbewegung im Gefolge des ersten Weltkrieges (Zerbrechen der II. Internationale an der Politik der ‚Vaterlandsverteidigung', Scheitern der Revolutionen in Mittel- und Südeuropa, Entstehen faschistischer Regimes usw.), die das traditionelle Bild von Marxscher Theorie verändern und ‚bürgerliche' Theoretiker, wie Hegel oder Freud, für ihre Zeitdiagnosen berücksichtigen. Insbesondere Georg Lukács und Antonio Gramsci begründen innerhalb dieser Formation zwei Strömungen, die noch bis heute Einfluss auf das marxistisch inspirierte Denken haben. Während Lukács einen ‚kritischen Marxismus' ausarbeitet, dessen Motive von der Frankfurter Schule und dem humanistischen Neomarxismus der Zeit nach dem zweiten Weltkrieg aufgenommen werden, ist das Werk Gramscis Inspiration sowohl für den französischen strukturalen Marxismus als auch die ‚postmarxistischen', dekonstruktivistischen Ansätze geworden.

Der Vortrag soll auf verständliche Weise Grundgedanken des westlichen Marxismus und ihre heutige Wirkung vorstellen, aber auch auf blinde Flecken sowohl seiner ‚kritischen' als auch seiner ‚neo-gramscianischen' Tendenz hinweisen.